H\u00e1 uma forma de rela\u00e7\u00e3o que n\u00e3o \u00e9 fantasia, n\u00e3o \u00e9 proje\u00e7\u00e3o, n\u00e3o \u00e9 controlo nem idealiza\u00e7\u00e3o \u2014 \u00e9 uma rela\u00e7\u00e3o real. E \u00e9 precisamente essa que mais assusta. Uma rela\u00e7\u00e3o real n\u00e3o \u00e9 apenas a presen\u00e7a do outro; \u00e9 a experi\u00eancia de sermos afetados por essa presen\u00e7a, de termos impacto e de sermos impactados, de existirmos num campo intersubjetivo onde o que sentimos n\u00e3o pode ser completamente controlado, antecipado ou protegido. \u00c9 aqui que o medo come\u00e7a. N\u00e3o porque a rela\u00e7\u00e3o seja perigosa em si mesma, mas porque ela exp\u00f5e aquilo que em n\u00f3s nunca foi suficientemente reconhecido, integrado ou simbolizado. A ci\u00eancia psicol\u00f3gica tem sido consistente em mostrar que o medo da intimidade n\u00e3o \u00e9 um medo do outro em si, mas um medo do que emerge em n\u00f3s quando o outro se torna real (Mikulincer & Shaver, 2016; Johnson, 2019). E o que emerge pode ser avassalador: necessidade, depend\u00eancia, vulnerabilidade, desejo de proximidade, medo de perda, vergonha de precisar.<\/p>\n\n\n\n
Uma rela\u00e7\u00e3o real implica, antes de tudo, reconhecimento. Reconhecimento n\u00e3o como valida\u00e7\u00e3o superficial, mas como a experi\u00eancia profunda de ser visto como sujeito \u2014 algu\u00e9m com uma mente pr\u00f3pria, sentimentos pr\u00f3prios e impacto no outro (Benjamin, 2004). Isto implica uma condi\u00e7\u00e3o exigente: para reconhecer o outro, \u00e9 necess\u00e1rio tolerar que ele \u00e9 separado de n\u00f3s. E \u00e9 precisamente aqui que muitos medos se organizam. Porque a separa\u00e7\u00e3o implica risco: o outro pode n\u00e3o responder, pode falhar, pode afastar-se. Assim, o medo da rela\u00e7\u00e3o real \u00e9 frequentemente um medo da assimetria inevit\u00e1vel entre o que precisamos e o que o outro pode dar.<\/p>\n\n\n\n
Mas a rela\u00e7\u00e3o real n\u00e3o \u00e9 apenas reconhecimento; \u00e9 tamb\u00e9m depend\u00eancia. E a depend\u00eancia continua a ser uma das dimens\u00f5es mais mal compreendidas e mais defensivamente evitadas na vida adulta. Do ponto de vista do desenvolvimento, a depend\u00eancia n\u00e3o \u00e9 regressiva em si \u2014 \u00e9 uma condi\u00e7\u00e3o estrutural do humano (Bowlby, 1988; Winnicott, 1965). O problema n\u00e3o \u00e9 depender; \u00e9 depender sem garantias. \u00c9 depender sabendo que o outro \u00e9 livre, limitado e imperfeito. \u00c9 aqui que a experi\u00eancia pode tornar-se insuport\u00e1vel para muitos: depender de algu\u00e9m que n\u00e3o podemos controlar ativa mem\u00f3rias impl\u00edcitas de falhas precoces de cuidado, onde a necessidade n\u00e3o foi suficientemente acolhida ou foi vivida como perigosa, humilhante ou in\u00fatil (Schore, 2012; van der Kolk, 2014).<\/p>\n\n\n\n
\u00c9 neste ponto que entra a dissocia\u00e7\u00e3o como organizador do medo. A dissocia\u00e7\u00e3o, entendida como a capacidade de separar partes da experi\u00eancia que n\u00e3o puderam ser integradas, permite que a pessoa funcione evitando o contacto com necessidades profundas ou com a dor associada a rela\u00e7\u00f5es passadas (Liotti, 2004). Assim, pode existir um funcionamento aparentemente aut\u00f3nomo, at\u00e9 competente, mas que colapsa ou se desorganiza quando uma rela\u00e7\u00e3o se torna real \u2014 quando h\u00e1 proximidade suficiente para ativar o sistema de v\u00ednculo e, com ele, as mem\u00f3rias n\u00e3o simbolizadas de rela\u00e7\u00e3o. O medo da rela\u00e7\u00e3o real \u00e9, muitas vezes, o medo de perder esta organiza\u00e7\u00e3o defensiva e entrar num territ\u00f3rio interno desconhecido, onde a intensidade emocional n\u00e3o foi ainda suficientemente metabolizada.<\/p>\n\n\n\n
Uma rela\u00e7\u00e3o real implica tamb\u00e9m conflito. N\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o real sem rutura. A ideia de que uma rela\u00e7\u00e3o segura \u00e9 uma rela\u00e7\u00e3o sem tens\u00e3o \u00e9 uma ilus\u00e3o. Pelo contr\u00e1rio, a seguran\u00e7a constr\u00f3i-se na capacidade de reconhecer a rutura e trabalhar na repara\u00e7\u00e3o (Safran & Muran, 2000). Mas para que isso aconte\u00e7a, \u00e9 necess\u00e1rio tolerar a experi\u00eancia de frustra\u00e7\u00e3o sem a transformar imediatamente em abandono, ataque ou retraimento. E isto depende profundamente da hist\u00f3ria relacional de cada pessoa. Quando a rutura foi, no passado, equivalente a perda ou desintegra\u00e7\u00e3o, qualquer sinal de desalinhamento pode ser vivido como amea\u00e7a extrema.<\/p>\n\n\n\n
Outro elemento central da rela\u00e7\u00e3o real \u00e9 a mutualidade \u2014 n\u00e3o no sentido de simetria absoluta, mas na possibilidade de ambos existirem como sujeitos que influenciam e s\u00e3o influenciados (Mitchell, 2000). Isto implica abandonar posi\u00e7\u00f5es defensivas de controlo absoluto (onde um se protege n\u00e3o se envolvendo verdadeiramente) ou de submiss\u00e3o total (onde um abdica de si para manter o v\u00ednculo). A mutualidade exige algo mais dif\u00edcil: permanecer em rela\u00e7\u00e3o sem desaparecer nem dominar.<\/p>\n\n\n\n
Ent\u00e3o, porque \u00e9 que tudo isto assusta tanto? Porque uma rela\u00e7\u00e3o real n\u00e3o permite esconder-se atr\u00e1s de vers\u00f5es idealizadas de si pr\u00f3prio nem do outro. Ela exp\u00f5e limites, falhas, necessidades, desejos contradit\u00f3rios. Ela obriga a confrontar uma verdade essencial: precisamos uns dos outros, mas n\u00e3o temos garantias absolutas. E esta verdade \u00e9, ao mesmo tempo, fonte de ang\u00fastia e de possibilidade transformadora.<\/p>\n\n\n\n
A transforma\u00e7\u00e3o ocorre quando aquilo que antes era vivido como intoler\u00e1vel passa a ser experienciado dentro de uma rela\u00e7\u00e3o suficientemente segura. Quando a necessidade deixa de ser vergonha e passa a ser linguagem. Quando o medo deixa de ser evitado e passa a ser partilhado. Quando a depend\u00eancia deixa de ser vivida como perda de si e passa a ser integrada como uma dimens\u00e3o do encontro. Este processo implica simboliza\u00e7\u00e3o \u2014 a capacidade de transformar experi\u00eancias emocionais em algo pens\u00e1vel e comunic\u00e1vel (Fonagy et al., 2002). E essa capacidade n\u00e3o se desenvolve isoladamente; emerge na rela\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n
Assim, curar o medo da rela\u00e7\u00e3o real n\u00e3o significa eliminar o medo. Significa poder senti-lo sem que ele organize toda a experi\u00eancia. Significa poder entrar numa rela\u00e7\u00e3o sabendo que haver\u00e1 momentos de d\u00favida, de dor, de desencontro \u2014 e ainda assim permanecer. Significa aceitar que a intimidade n\u00e3o \u00e9 um estado est\u00e1tico de harmonia, mas um processo cont\u00ednuo de aproxima\u00e7\u00e3o, rutura e reencontro.<\/p>\n\n\n\n
No fundo, uma rela\u00e7\u00e3o real \u00e9 um lugar onde duas pessoas aceitam existir uma para a outra sem garantias absolutas, mas com disponibilidade suficiente para continuar a tentar. E \u00e9 precisamente essa aus\u00eancia de garantias que a torna t\u00e3o assustadora \u2014 e t\u00e3o profundamente humana.<\/p>\n\n\n\n
Refer\u00eancias (APA 7\u00aa edi\u00e7\u00e3o)<\/strong> H\u00e1 uma forma de rela\u00e7\u00e3o que n\u00e3o \u00e9 fantasia, n\u00e3o \u00e9 proje\u00e7\u00e3o, n\u00e3o \u00e9 controlo nem idealiza\u00e7\u00e3o \u2014 \u00e9 uma rela\u00e7\u00e3o real. E \u00e9 precisamente essa que mais assusta. Uma…<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-66103","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"aioseo_notices":[],"aioseo_head":"\n\t\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t
Benjamin, J. (2004). Beyond doer and done to: An intersubjective view of thirdness. The Psychoanalytic Quarterly, 73<\/em>(1), 5\u201346.
Bowlby, J. (1988). A secure base: Parent-child attachment and healthy human development<\/em>. Basic Books.
Fonagy, P., Gergely, G., Jurist, E. L., & Target, M. (2002). Affect regulation, mentalization, and the development of the self<\/em>. Other Press.
Johnson, S. M. (2019). Attachment theory in practice: Emotionally focused therapy (EFT) with individuals, couples, and families<\/em>. Guilford Press.
Liotti, G. (2004). Trauma, dissociation, and disorganized attachment. Psychiatric Annals, 34<\/em>(6), 472\u2013479.
Mikulincer, M., & Shaver, P. R. (2016). Attachment in adulthood: Structure, dynamics, and change<\/em> (2nd ed.). Guilford Press.
Mitchell, S. A. (2000). Relationality: From attachment to intersubjectivity<\/em>. Analytic Press.
Safran, J. D., & Muran, J. C. (2000). Negotiating the therapeutic alliance: A relational treatment guide<\/em>. Guilford Press.
Schore, A. N. (2012). The science of the art of psychotherapy<\/em>. Norton.
van der Kolk, B. (2014). The body keeps the score<\/em>. Viking.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"