{"id":66062,"date":"2025-11-24T11:44:35","date_gmt":"2025-11-24T11:44:35","guid":{"rendered":"https:\/\/nunotomazsantos-psicoterapia.pt\/?p=66062"},"modified":"2025-11-24T11:44:35","modified_gmt":"2025-11-24T11:44:35","slug":"o-nojo-quando-o-corpo-protege-a-vida-e-quando-a-vida-fica-presa-no-corpo-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nunotomazsantos-psicoterapia.pt\/?p=66062","title":{"rendered":"O Nojo: Quando o Corpo Protege a Vida \u2014 e Quando a Vida Fica Presa no Corpo"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Por Nuno Tomaz Santos<\/em><\/p>\n\n\n\n

A emo\u00e7\u00e3o do nojo \u00e9 um gesto antigo do corpo que fala antes das palavras: um franzir de nariz, um recuo do tronco, uma contra\u00e7\u00e3o visceral que diz \u201cisto n\u00e3o entra\u201d, \u201cisto n\u00e3o fica\u201d, \u201cisto tem de sair\u201d. \u00c9 uma linguagem biol\u00f3gica de prote\u00e7\u00e3o e sele\u00e7\u00e3o, talhada pela evolu\u00e7\u00e3o para nos poupar a toxinas e pat\u00f3genos, e afinada, ao longo da hist\u00f3ria humana, para policiar tamb\u00e9m as fronteiras simb\u00f3licas do que uma comunidade considera aceit\u00e1vel. O que come\u00e7a como higiene da vida pode, no entanto, converter-se em pris\u00e3o: quando o nojo se expande para al\u00e9m do necess\u00e1rio, quando \u00e9 mal ensinado, quando \u00e9 instrumentalizado socialmente ou quando se cola a mem\u00f3rias traum\u00e1ticas, ele congela o que deveria apenas discernir. Com rigor conceptual e linguagem humana, interessa compreender o que \u00e9 o nojo e para que serve, o que acontece quando se aprende a cal\u00e1-lo ou a hipertrofi\u00e1-lo, como din\u00e2micas familiares, v\u00ednculos precoces e normas culturais o moldam, de que modo se inscreve em estados do self e que cren\u00e7as acende nas rela\u00e7\u00f5es, e, por fim, como pode ser reeducado para regressar ao seu tamanho certo \u2014 proteger sem punir, discernir sem condenar.<\/p>\n\n\n\n

Na psicologia das emo\u00e7\u00f5es, o nojo figura entre as emo\u00e7\u00f5es b\u00e1sicas, com express\u00e3o facial universal: l\u00e1bio superior elevado, nariz enrugado, cabe\u00e7a que se afasta (Ekman, 1992). N\u00e3o \u00e9 uma etiqueta cultural arbitr\u00e1ria: \u00e9 um programa de a\u00e7\u00e3o inscrito no sistema nervoso aut\u00f3nomo que prepara o organismo para a rejei\u00e7\u00e3o e a expuls\u00e3o \u2014 hipersaliva\u00e7\u00e3o inicial, n\u00e1usea, altera\u00e7\u00f5es gastrointestinais, vi\u00e9s olfativo-gustativo de avers\u00e3o. Na perspetiva neurobiol\u00f3gica de Ant\u00f3nio Dam\u00e1sio, essa coreografia som\u00e1tica comp\u00f5e um \u201cprograma\u201d da vida ao servi\u00e7o da homeostase: as emo\u00e7\u00f5es s\u00e3o sequ\u00eancias autom\u00e1ticas que mant\u00eam a integridade do organismo; os sentimentos s\u00e3o a experi\u00eancia consciente dessas altera\u00e7\u00f5es corporais quando o c\u00e9rebro as mapeia em redes interoceptivas (\u00ednsula, c\u00f3rtices somatossensoriais, cingulado) e as integra no fluxo do self (Dam\u00e1sio, 1999, 2018). Assim, o nojo \u00e9, primeiro, o que o corpo faz para se proteger; o sentimento de nojo \u00e9 a consci\u00eancia dessa prote\u00e7\u00e3o em ato. Na neuroci\u00eancia afetiva, Jaak Panksepp descreveu sistemas emocionais prim\u00e1rios como SEEKING, PLAY, CARE, FEAR, RAGE; o nojo, embora menos sistematizado como \u201csistema\u201d unit\u00e1rio, assenta em circuitos de prote\u00e7\u00e3o visceral e quimiossensoriais muito antigos (tronco cerebral, n\u00facleos gustativos\/olfativos, hipot\u00e1lamo) e na integra\u00e7\u00e3o insular de sinais internos, o que explica por que o asco \u201cmora\u201d tanto na boca do est\u00f4mago e na garganta quanto no rosto (Panksepp, 1998). A eleg\u00e2ncia emp\u00edrica de estudos com les\u00f5es insulares e neuroimagem refor\u00e7a esta intui\u00e7\u00e3o: danos na \u00ednsula comprometem o sentir e o reconhecer do nojo; ver ou cheirar algo repulsivo ativa sobreposi\u00e7\u00e3o insular quer na pr\u00f3pria experi\u00eancia quer na perce\u00e7\u00e3o da repulsa em outrem (Phillips et al., 1997; Wicker et al., 2003).<\/p>\n\n\n\n

A biologia, por\u00e9m, n\u00e3o esgota o fen\u00f3meno. Desde cedo, o mecanismo de sele\u00e7\u00e3o digestiva foi \u201creciclado\u201d para o dom\u00ednio social e moral. Mary Douglas sintetizou a chave antropol\u00f3gica: sujidade \u00e9 \u201cmat\u00e9ria fora do lugar\u201d \u2014 \u00e9 a rea\u00e7\u00e3o a quebras de categorias que uma cultura estabelece como puras\/impuras, dentro\/fora, permitido\/proibido (Douglas, 1966). No plano psicol\u00f3gico, Paul Rozin e colegas propuseram a tricotomia do nojo: patog\u00e9nico (evitar germes e toxinas), sexual (evitar contextos vistos como incestuosos, coercivos ou de risco) e moral (repulsa a viola\u00e7\u00f5es tidas como degradantes) (Rozin, Haidt, & McCauley, 1993). Tybur, Lieberman e Griskevicius (2009) desenvolveram a ideia mostrando perfis individuais nesses tr\u00eas dom\u00ednios. Embora distintivos, partilham um n\u00facleo funcional: proteger fronteiras e evitar contamina\u00e7\u00f5es \u2014 do corpo, do v\u00ednculo, do grupo. O problema emerge quando a gram\u00e1tica visceral \u00e9 usada como crit\u00e9rio \u00e9tico: o que era um sinal adaptativo converte-se em ju\u00edzo sobre pessoas (\u201celes s\u00e3o sujos\u201d), legitimando exclus\u00e3o e humilha\u00e7\u00e3o. Martha Nussbaum (2004) advertiu: o nojo \u00e9 um p\u00e9ssimo conselheiro moral, porque tende a desumanizar ao projetar impureza sobre o outro; Jonathan Haidt (2012) mostrou como a funda\u00e7\u00e3o moral da \u201cpureza\u201d est\u00e1 fortemente ligada a respostas de nojo e pode, em contextos ideol\u00f3gicos, alimentar intoler\u00e2ncia. Em bom rigor, conv\u00e9m separar o sinal biol\u00f3gico do argumento \u00e9tico: nojo n\u00e3o \u00e9 verdade moral; \u00e9 dado afetivo que requer pensamento.<\/p>\n\n\n\n

A psican\u00e1lise observa outro n\u00edvel. Freud n\u00e3o listou \u201cnojo\u201d como m\u00f3dulo biol\u00f3gico; tratou-o como barreira ps\u00edquica e forma\u00e7\u00e3o reativa. Nos Tr\u00eas ensaios sobre a teoria da sexualidade<\/em>, o interesse infantil por excre\u00e7\u00f5es e zonas corporais \u00e9, na adolesc\u00eancia, encontrado por interdi\u00e7\u00f5es e vergonha; o que foi fonte de curiosidade \u00e9 convertido em repulsa como defesa contra destinos pulsionais inaceit\u00e1veis (Freud, 1905\/1987). Em termos freudianos, o nojo \u00e9 um destino do afeto: carga ligada a representa\u00e7\u00f5es que, quando recalcadas, retornam sob m\u00e1scaras (repugn\u00e2ncias excessivas, fobias, compuls\u00f5es de limpeza). Em termos damasianos, \u00e9 um programa de expuls\u00e3o com sentimento correspondente, cuja consci\u00eancia permite decis\u00e3o. Os dois registos n\u00e3o se anulam; complementam-se sem se confundirem: Dam\u00e1sio descreve a arquitetura de manuten\u00e7\u00e3o da vida; Freud, a economia do afeto e os seus destinos simb\u00f3licos. A cl\u00ednica deve operar com ambos: sem corpo n\u00e3o h\u00e1 sentir; sem simboliza\u00e7\u00e3o n\u00e3o h\u00e1 sujeito.<\/p>\n\n\n\n

Para que serve, ent\u00e3o, o nojo quando se mant\u00e9m dentro dos seus limites? Serve para sobreviver, escolher e cuidar. No n\u00edvel mais antigo, impede ingest\u00e3o de toxinas, contacto com fluidos contaminantes e ambientes de risco \u2014 \u00e9 higiene sensorial que vigia a integridade som\u00e1tica. Num n\u00edvel relacional, ajuda a demarcar limites de proximidade aceit\u00e1vel, a selecionar contextos sexuais consentidos e seguros, a distinguir cuidado de invas\u00e3o. No plano social, sinaliza fronteiras de conviv\u00eancia. Quando calibrado, o nojo \u00e9 discernimento: uma for\u00e7a de preserva\u00e7\u00e3o que contribui para a sa\u00fade, a fertilidade, a dignidade. O risco aparece quando se generaliza (\u201cde \u2018isto faz-me mal\u2019 passo a \u2018tu \u00e9s sujo\u2019\u201d), quando se desconecta do corpo (torna-se regra r\u00edgida, ritual sem fun\u00e7\u00e3o) ou quando se cola a identidades (o estrangeiro \u201ccontamina\u201d, a pessoa doente \u201cinfecta\u201d a comunidade, a diferen\u00e7a sexual \u201ccorrompe\u201d). A emo\u00e7\u00e3o que deveria escolher comida come\u00e7a a \u201cescolher\u201d pessoas; e a hist\u00f3ria ensina o pre\u00e7o desse desvio.<\/p>\n\n\n\n

As aprendizagens da inf\u00e2ncia e as din\u00e2micas de vincula\u00e7\u00e3o s\u00e3o decisivas para a forma que o nojo toma. Numa vincula\u00e7\u00e3o segura, a crian\u00e7a \u00e9 espelhada nos seus sinais internos: aprende que pode tocar e sujar-se, que h\u00e1 consolo e limpeza depois, que o corpo \u00e9 bom e pode ser cuidado. O nojo torna-se aliado pragm\u00e1tico (\u201cisto n\u00e3o, agora\u201d), n\u00e3o uma condena\u00e7\u00e3o de si (\u201ceu sou sujo\u201d). Em fam\u00edlias onde a higiene \u00e9 moralizada e a espontaneidade punida \u2014 \u201cmenino limpo n\u00e3o toca\u201d, \u201cmenina decente n\u00e3o pergunta\u201d, \u201cque nojo\u201d \u2014, a crian\u00e7a introjeta repugn\u00e2ncia de si e do pr\u00f3prio desejo. O corpo, em vez de territ\u00f3rio de curiosidade, torna-se campo minado. No extremo oposto, contextos negligentes exp\u00f5em a crian\u00e7a a contamina\u00e7\u00f5es reais (sujidade, descuido, invas\u00f5es de fronteira, abuso), instalando a sensa\u00e7\u00e3o de que estar \u201csujo\u201d \u00e9 normal e de que a pr\u00f3pria integridade n\u00e3o merece cuidado. Em ambos os casos, o nojo saud\u00e1vel n\u00e3o \u00e9 aprendido: ou hipertrofia-se e invade o quotidiano, ou anestesia-se e falha quando era preciso proteger. A teoria da mentaliza\u00e7\u00e3o explica parte do mecanismo: sem espelhos seguros que deem nome e fun\u00e7\u00e3o ao que se sente, os sinais interoceptivos de repulsa ganham significados catastr\u00f3ficos ou perdem-se de todo; a regula\u00e7\u00e3o intersubjetiva falha, e o self fragmenta-se (Fonagy, Gergely, Jurist, & Target, 2002; Schore, 2012).<\/p>\n\n\n\n

Os efeitos de um nojo desregulado aparecem em duas constela\u00e7\u00f5es cl\u00ednicas frequentes. A primeira \u00e9 a da hipersensibilidade\/controlo: o nojo coloniza a vida como obsess\u00e3o de contamina\u00e7\u00e3o; toques, odores, fluidos tornam-se intoler\u00e1veis; instauram-se rituais de limpeza e checagem; a casa \u00e9 um laborat\u00f3rio, o mundo um risco. O mecanismo de prote\u00e7\u00e3o, sequestrado por cren\u00e7as e medos, converte-se em tirania. A segunda \u00e9 a do amortecimento\/dissocia\u00e7\u00e3o: pessoas que aprenderam a \u201cengolir\u201d o que repugna \u2014 porque protestar n\u00e3o adiantava, porque o v\u00ednculo exigia submiss\u00e3o \u2014 perdem a b\u00fassola visceral. O corpo diz \u201cn\u00e3o\u201d, mas a pessoa n\u00e3o o sente; anos depois, emergem nojo de si, vergonha t\u00f3xica, depress\u00e3o, somatiza\u00e7\u00f5es. Em ambos os quadros, o que deveria servir a vida passa a degrad\u00e1-la. No trauma sexual, por exemplo, o arquivo sensorial (cheiros, salivas, texturas, o \u201cdemasiado perto\u201d) cola-se a um marcador som\u00e1tico negativo: a proximidade consentida no presente \u00e9 tomada pelo corpo como amea\u00e7a antiga; a n\u00e1usea e o congelamento surgem \u201cde repente\u201d, como se o passado estivesse a acontecer agora (van der Kolk, 2014; Dam\u00e1sio, 1999). A parte que deseja liga\u00e7\u00e3o e a parte que protege com repulsa quase n\u00e3o se conhecem; s\u00e3o estados do self que se alternam \u2014 o desejante e o que se encolhe \u2014, criando padr\u00f5es relacionais de aproxima\u00e7\u00e3o\/evitamento, ternura\/asco, culpa\/isolamento (Bromberg, 2011; Mitchell, 1988).<\/p>\n\n\n\n

Os contextos culturais e pol\u00edticos podem amplificar ou atenuar estas trajet\u00f3rias. Sociedades que fetichizam a pureza corporal e moral, ou que regulam a sexualidade pela vergonha, produzem cidad\u00e3os longevos em higiene e pobres em vitalidade: competentes no ritual, fr\u00e1geis no contacto. A ret\u00f3rica p\u00fablica que usa met\u00e1foras de contamina\u00e7\u00e3o (\u201climpar\u201d, \u201cexpurgar\u201d, \u201cpurificar\u201d) acopla a gram\u00e1tica visceral a projetos de exclus\u00e3o. A educa\u00e7\u00e3o emocional e \u00e9tica deve, por isso, ensinar duas coisas simultaneamente: a honrar o sinal protetor do nojo e a impedir a sua coloniza\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica. Nussbaum (2004) \u00e9 rigorosa: nenhuma lei deveria tratar pessoas como \u201cimpurezas\u201d; Haidt (2012) ajuda a compreender a for\u00e7a desta funda\u00e7\u00e3o moral sem lhe dar carta branca normativa. Em termos psicoeducativos, isto traduz-se em frases simples mas cruciais: \u201cnojo n\u00e3o \u00e9 identidade\u201d, \u201csujidade n\u00e3o \u00e9 destino\u201d, \u201climpeza n\u00e3o \u00e9 virtude por si\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Que fazer clinicamente quando o nojo se tornou tirano ou se calou por completo? O objetivo n\u00e3o \u00e9 apagar o nojo \u2014 seria amputar uma defesa vital \u2014, mas afin\u00e1-lo<\/strong> e reconect\u00e1-lo \u00e0 palavra, ao contexto e ao consentimento. Em quadros obsessivo-compulsivos, a exposi\u00e7\u00e3o com preven\u00e7\u00e3o de resposta tem base emp\u00edrica s\u00f3lida: tocar o puxador e n\u00e3o lavar, sentar-se no banco e tolerar o desconforto, enquanto se observa que a curva fisiol\u00f3gica da repulsa desce sem ritual (EPR). Em fobias de v\u00f3mito ou hipersensibilidades interoceptivas, a exposi\u00e7\u00e3o interoceptiva e o recondicionamento olfativo\/gustativo ajudam a dessensibilizar a via quimiossensitiva. Em trauma, a prioridade \u00e9 restaurar seguran\u00e7a corporal e relacional: presen\u00e7a est\u00e1vel, nomea\u00e7\u00e3o sem pressa, consentimento em cada passo, t\u00e9cnicas de ressignifica\u00e7\u00e3o (imagery rescripting), EMDR, terapias focadas no afeto que transformem nojo de si em curiosidade e respeito (Greenberg & Safran, 1987; Fosha, 2000). A Terapia Focada na Compaix\u00e3o (Gilbert, 2010) trabalha diretamente a transi\u00e7\u00e3o do sistema amea\u00e7a\u2013nojo para cuidado\u2013calma, criando mem\u00f3rias corporais alternativas; exerc\u00edcios som\u00e1ticos simples \u2014 respira\u00e7\u00e3o diafragm\u00e1tica, abrandar a mand\u00edbula e a cintura escapular, nomear o \u201cprimeiro sinal\u201d (o microfranzir do nariz, a contra\u00e7\u00e3o epig\u00e1strica) \u2014 ensinam a sentir sem colapsar. Em paralelo, uma psicoeduca\u00e7\u00e3o clara diferencia nojo protetor (higiene, consentimento, limites) de nojo punitivo (vergonha, desumaniza\u00e7\u00e3o, autoavers\u00e3o). O corpo precisa ouvir: \u201cobrigado por me avisares; agora posso escolher\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Nas rela\u00e7\u00f5es, o nojo desregulado acende cren\u00e7as silenciosas que moldam biografias: \u201cse me aproximo, sujo\u201d; \u201cos meus desejos s\u00e3o feios\u201d; \u201co outro contamina\u201d; \u201cse tocar\/for tocado, perco a pureza\u201d; \u201climpeza \u00e9 a \u00fanica seguran\u00e7a poss\u00edvel\u201d. Essas conclus\u00f5es emocionais, aprendidas no cruzamento entre corpo e cultura, geram padr\u00f5es de controlo, abstin\u00eancia, idealiza\u00e7\u00e3o da dist\u00e2ncia ou duplicidade (um self \u201cpuro\u201d para o mundo, um self \u201cimpuro\u201d escondido). Em v\u00ednculos \u00edntimos, traduzem-se em coreografias de vergonha e isolamento; em contextos terap\u00eauticos, surgem como medo de \u201csujar\u201d a rela\u00e7\u00e3o com a verdade do que se sente. O trabalho cl\u00ednico visa, por um lado, legitimar limites (\u201cpodes dizer n\u00e3o sem te condenares\u201d) e, por outro, devolver subtileza (\u201cnem tudo o que arrepia \u00e9 perigoso\u201d). No contexto da vincula\u00e7\u00e3o, muitas vezes o nojo foi o \u00fanico \u201cn\u00e3o\u201d poss\u00edvel do corpo; a terapia oferece, pela primeira vez, a possibilidade de um \u201cn\u00e3o\u201d com palavras \u2014 e de um \u201csim\u201d com consentimento.<\/p>\n\n\n\n

Tudo isto requer distinguir com precis\u00e3o o que Dam\u00e1sio e Freud, cada um a seu modo, nos deram. Quando dizemos que o nojo \u201cprotege a vida\u201d, estamos no plano damasiano da homeostase: um programa org\u00e2nico que, mapeado como sentimento, orienta decis\u00f5es r\u00e1pidas e sensatas. Quando dizemos que o nojo \u201cguarda fronteiras internas\u201d e \u201cvolta como sintoma\u201d quando recalcado, estamos no plano freudiano da economia de afeto e do destino representacional. Confundi-los empobrece; articul\u00e1-los enriquece. O corpo que se contrai ao cheiro p\u00fatrido e o sujeito que sente repulsa de si ap\u00f3s anos de humilha\u00e7\u00e3o n\u00e3o vivem em universos distintos: s\u00e3o faces da mesma vida, uma pedindo higiene, a outra pedindo dignidade.<\/p>\n\n\n\n

H\u00e1, tamb\u00e9m, um lugar para a esperan\u00e7a. Quando o nojo regressa ao seu tamanho certo, reabre-se a possibilidade de alegria. Comer volta a ser encontro; o toque volta a ser cuidado; a proximidade volta a ser escolha. A emo\u00e7\u00e3o que disse \u201cisto n\u00e3o\u201d recupera a sua voca\u00e7\u00e3o de proteger o \u201csim\u201d ao que importa. Na pr\u00e1tica, a reeduca\u00e7\u00e3o do nojo \u00e9 uma pedagogia da ternura: permitir que o corpo mantenha as suas fronteiras sem se tornar fronteira contra si mesmo; deixar que a linguagem moral se eleve sem precisar da humilha\u00e7\u00e3o do outro; ensinar que pureza, quando tem de existir, \u00e9 integridade e n\u00e3o desumaniza\u00e7\u00e3o. Uma cultura madura n\u00e3o abole o nojo; d\u00e1-lhe lugar e medida.<\/p>\n\n\n\n

Se cresceste a ouvir que \u201ccertas coisas s\u00e3o sujas\u201d e acabaste por colar essa palavra \u00e0 tua pele, vale repetir devagar: sujidade n\u00e3o \u00e9 identidade. Mat\u00e9ria fora de lugar pode voltar ao lugar \u2014 com ci\u00eancia, com v\u00ednculo seguro, com tempo. H\u00e1 coisas que, de facto, n\u00e3o devem ser ingeridas \u2014 alimentos estragados, rela\u00e7\u00f5es sem consentimento, palavras que ferem \u2014, e reconhecer isso n\u00e3o \u00e9 medo da vida, \u00e9 respeito por ela. O gesto inicial do nojo \u2014 afastar \u2014 n\u00e3o precisa terminar em isolamento; pode ser a pausa que permite pensar e escolher. E, quando o corpo aprende a pausar sem punir, o mundo volta a caber.<\/p>\n\n\n\n

Dam\u00e1sio diria que, nesse momento, a homeostase tornou-se consciente; Freud diria que o afeto encontrou um destino simb\u00f3lico; Panksepp lembraria que, sob o asco, permanece o SEEKING \u2014 o impulso de explorar que pede mundo; Ekman recordaria que o rosto comunica uma gram\u00e1tica ancestral que n\u00e3o \u00e9 senten\u00e7a moral; Douglas, Nussbaum e Haidt advertiriam que a sociedade deve vigiar o uso pol\u00edtico dessa gram\u00e1tica. A n\u00f3s \u2014 cl\u00ednicos, educadores, leitores, cidad\u00e3os \u2014 cabe a tarefa de devolver ao nojo a sua fun\u00e7\u00e3o original: servir a vida. Quando isso acontece, o corpo deixa de ser c\u00e1rcere do reflexo e torna-se de novo casa. E a vida, enfim, respira.<\/p>\n\n\n\n

Refer\u00eancias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Bowlby, J. (1980). Attachment and loss. <\/em>Vol. 3: Loss, sadness and depression.<\/em> Basic Books.
Bromberg, P. M. (2011). The shadow of the tsunami: And the growth of the relational mind.<\/em> Routledge.
Dam\u00e1sio, A. R. (1999). The feeling of what happens: Body and emotion in the making of consciousness.<\/em> Harcourt.
Dam\u00e1sio, A. R. (2018). The strange order of things: Life, feeling, and the making of cultures.<\/em> Pantheon.
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Por Nuno Tomaz Santos A emo\u00e7\u00e3o do nojo \u00e9 um gesto antigo do corpo que fala antes das palavras: um franzir de nariz, um recuo do tronco, uma contra\u00e7\u00e3o visceral…<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-66062","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"aioseo_notices":[],"aioseo_head":"\n\t\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t