{"id":65994,"date":"2025-11-03T17:52:16","date_gmt":"2025-11-03T17:52:16","guid":{"rendered":"https:\/\/nunotomazsantos-psicoterapia.pt\/?p=65994"},"modified":"2025-11-03T18:04:01","modified_gmt":"2025-11-03T18:04:01","slug":"dependencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nunotomazsantos-psicoterapia.pt\/?p=65994","title":{"rendered":"Depend\u00eancia"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Depend\u00eancia: o medo de precisar e a coragem de confiar<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

A depend\u00eancia come\u00e7a no primeiro gesto de respirar com o outro. \u00c9 o eco invis\u00edvel de todas as m\u00e3os que nos seguraram \u2014 e daquelas que n\u00e3o estavam l\u00e1. Ser humano \u00e9, antes de tudo, precisar: de olhar, de toque, de voz, de algu\u00e9m que nos reconhe\u00e7a quando ainda n\u00e3o sabemos quem somos. \u00c9 nesse espa\u00e7o entre o sustento e a falta que o desejo de liga\u00e7\u00e3o se funda, e \u00e9 tamb\u00e9m a\u00ed que nasce o medo de depender \u2014 medo de cair outra vez, de ser esquecido, de precisar demais.<\/p>\n\n\n\n

Freud (1914\/1958) via na depend\u00eancia o vest\u00edgio do amor infantil \u2014 a busca, no outro, por uma experi\u00eancia de fus\u00e3o perdida. J\u00e1 Kohut (1971) transformou essa ideia ao reconhecer que a necessidade de um \u201coutro\u201d n\u00e3o \u00e9 uma fraqueza a ser superada, mas uma fun\u00e7\u00e3o estrutural do self: precisamos de algu\u00e9m que nos espelhe, confirme e idealize de forma suficientemente boa para que o sentimento de continuidade interna se forme.<\/strong> O terapeuta, para Kohut, torna-se esse selfobjeto<\/em> \u2014 uma presen\u00e7a viva que ajuda a reparar o colapso das fun\u00e7\u00f5es narc\u00edsicas e restaura a coes\u00e3o do self. Quando essa presen\u00e7a falha, a dor \u00e9 narc\u00edsica: o self sente-se fragmentado, sem lugar.<\/p>\n\n\n\n

Mas \u00e9 Winnicott (1960, 1965) quem nos d\u00e1 talvez a imagem mais terna e paradoxal da depend\u00eancia. Para ele, o beb\u00e9 n\u00e3o distingue o seu \u201ceu\u201d do \u201coutro\u201d nos primeiros tempos de vida. Vive num estado de depend\u00eancia absoluta, onde o cuidado materno \u2014 a m\u00e3e suficientemente boa<\/em> \u2014 empresta ao beb\u00e9 uma ilus\u00e3o de onipot\u00eancia que, aos poucos, vai sendo desfeita atrav\u00e9s da frustra\u00e7\u00e3o \u00f3tima<\/strong>: pequenas falhas graduais que ensinam o beb\u00e9 a tolerar a aus\u00eancia sem colapsar. \u00c9 a partir dessas falhas que nasce a capacidade de estar s\u00f3 \u2014 isto \u00e9, de sentir-se inteiro mesmo na aus\u00eancia do outro. <\/strong>Assim, a cura, tanto na inf\u00e2ncia como na cl\u00ednica, n\u00e3o vem da elimina\u00e7\u00e3o da depend\u00eancia, mas da sua transforma\u00e7\u00e3o: da fus\u00e3o para a rela\u00e7\u00e3o, da necessidade bruta para a confian\u00e7a m\u00fatua.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Na teoria da vincula\u00e7\u00e3o, Bowlby (1969) mostrou que essa necessidade de presen\u00e7a e seguran\u00e7a \u00e9 biol\u00f3gica. O sistema de vincula\u00e7\u00e3o \u00e9 um dispositivo relacional inato que regula o equil\u00edbrio entre a explora\u00e7\u00e3o e o ref\u00fagio. Um v\u00ednculo seguro permite ao sujeito sair para o mundo, sabendo que pode regressar. J\u00e1 experi\u00eancias de abandono, neglig\u00eancia ou imprevisibilidade originam estrat\u00e9gias defensivas \u2014 ora evitantes (autossufici\u00eancia e desconfian\u00e7a), ora ansiosas (fus\u00e3o e medo da perda). Ambas s\u00e3o tentativas de sobreviver ao risco de depender.<\/p>\n\n\n\n

No corpo, a depend\u00eancia \u00e9 tamb\u00e9m mem\u00f3ria. Porges (2011) e Siegel (2012) explicam que o sistema nervoso aprende o ritmo das presen\u00e7as e aus\u00eancias. A co-regula\u00e7\u00e3o fisiol\u00f3gica \u2014 a forma como um olhar, uma voz ou uma respira\u00e7\u00e3o conjunta podem acalmar \u2014 \u00e9 a base biol\u00f3gica do v\u00ednculo. Quando o corpo n\u00e3o p\u00f4de confiar, ele permanece em hipervigil\u00e2ncia, oscilando entre o impulso de se fundir e o impulso de se proteger. A dificuldade em depender nasce, assim, da tentativa de manter o controlo para n\u00e3o reviver a dor de um colapso passado.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Na psican\u00e1lise relacional, Mitchell (1988) e Benjamin (1998) mostram que a depend\u00eancia n\u00e3o \u00e9 unidirecional. O sujeito e o outro co-criam o campo relacional \u2014 ambos influenciam e s\u00e3o influenciados. Depender, ent\u00e3o, n\u00e3o \u00e9 regredir, mas permitir-se co-regenerar<\/em> num espa\u00e7o de mutualidade.<\/strong> Na cl\u00ednica, essa depend\u00eancia saud\u00e1vel manifesta-se quando o paciente ousa precisar, e o terapeuta suporta ser precisado sem se defender nem se fundir. O v\u00ednculo torna-se laborat\u00f3rio de confian\u00e7a, onde o medo de precisar se transforma na experi\u00eancia de ser sustentado<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Contudo, a depend\u00eancia \u00e9 tamb\u00e9m um lugar de vergonha. Nathanson (1992) descreve a vergonha como o afeto que surge quando o desejo de conex\u00e3o \u00e9 interrompido.<\/strong> O sujeito que aprende que \u201cprecisar \u00e9 ser fraco\u201d defende-se com o isolamento, o controlo ou o cinismo. Muitos homens \u2014 e por exemplo muitos homens gays \u2014 trazem esta heran\u00e7a afetiva: foram ensinados a associar vulnerabilidade \u00e0 humilha\u00e7\u00e3o, necessidade ao perigo, ternura \u00e0 feminilidade. A homofobia internalizada (Herek, 2009; Costa, 2012) transforma o desejo de amar num campo de culpa, tornando a depend\u00eancia emocional um territ\u00f3rio interdito. Confiar no outro, neste contexto, \u00e9 tamb\u00e9m um ato de resist\u00eancia ps\u00edquica e de descoloniza\u00e7\u00e3o afetiva \u2014 libertar o amor da vergonha e a vulnerabilidade do medo.<\/p>\n\n\n\n

H\u00e1, por\u00e9m, muitas formas de depend\u00eancia. A depend\u00eancia relacional e a depend\u00eancia aditiva partilham um mesmo n\u00facleo: a tentativa de restaurar internamente o que o v\u00ednculo falhou em oferecer. <\/strong>Como descreve Goodman (1990), qualquer adi\u00e7\u00e3o \u00e9 uma busca distorcida por liga\u00e7\u00e3o \u2014 uma tentativa de compensar o vazio relacional. <\/strong>McDougall (1995) acrescenta que o corpo, muitas vezes, expressa o que a mente n\u00e3o consegue simbolizar: as adi\u00e7\u00f5es corporais, sexuais ou emocionais s\u00e3o formas de manter vivo o contacto com uma experi\u00eancia perdida de excita\u00e7\u00e3o e presen\u00e7a. O sujeito n\u00e3o procura apenas prazer; procura continuidade.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para al\u00e9m das subst\u00e2ncias ou do outro idealizado, h\u00e1 ainda a depend\u00eancia da pr\u00f3pria dor \u2014 o v\u00ednculo inconsciente ao conhecido, mesmo quando esse conhecido \u00e9 sofrimento. Fairbairn (1952) via nisto o paradoxo do amor infantil: preferir um v\u00ednculo mau a nenhum v\u00ednculo. \u00c9 por isso que, na cl\u00ednica, a depend\u00eancia n\u00e3o se cura com afastamento, mas com presen\u00e7a. O que foi ferido pela rela\u00e7\u00e3o s\u00f3 pode ser reparado na rela\u00e7\u00e3o.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Depend\u00eancia saud\u00e1vel \u00e9, assim, a capacidade de confiar sem se dissolver, de pedir sem exigir, de se apoiar sem perder a pr\u00f3pria voz. \u00c9 uma forma madura de vulnerabilidade \u2014 uma confian\u00e7a ativa no facto de que o outro pode estar presente sem dominar.<\/strong> No campo terap\u00eautico, \u00e9 o que permite que o paciente se apoie na mente do terapeuta sem abdicar da sua.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para muitos homens gays por exemplo, este caminho \u00e9 duplamente complexo. Crescer num mundo onde o amor foi condicionado \u00e0 vergonha ou ao segredo cria padr\u00f5es vinculares marcados pela antecipa\u00e7\u00e3o da rejei\u00e7\u00e3o. Aprender a depender torna-se, ent\u00e3o, uma forma de reeduca\u00e7\u00e3o afetiva: reensinar o corpo a relaxar, a confiar, a receber sem medo. \u00c9 reaprender que o apoio n\u00e3o \u00e9 invas\u00e3o, que o cuidado n\u00e3o \u00e9 fraqueza, e que o amor \u2014 quando \u00e9 verdadeiro \u2014 n\u00e3o diminui, mas expande.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

A depend\u00eancia \u00e9, no fundo, o outro nome da confian\u00e7a.
Confiar \u00e9 o ato mais corajoso da alma humana: \u00e9 permitir que o outro entre no nosso territ\u00f3rio interno sem o dominar. \u00c9 aceitar que a vida se constr\u00f3i com o que damos, mas tamb\u00e9m com o que ousamos receber. Depender \u00e9, afinal, descobrir que a liberdade come\u00e7a quando j\u00e1 n\u00e3o precisamos de resistir \u00e0 presen\u00e7a do amor.<\/p>\n\n\n\n

Refer\u00eancias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Allen, J. G., Fonagy, P., & Bateman, A. (2008). Mentalizing in Clinical Practice<\/em>. American Psychiatric Press.
Benjamin, J. (1998). Shadow of the Other: Intersubjectivity and Gender in Psychoanalysis<\/em>. Routledge.
Bowlby, J. (1969). Attachment and Loss, Vol. 1: Attachment<\/em>. Basic Books.
Costa, P. A. (2012). Sa\u00fade Mental e Minorias Sexuais<\/em>. Climepsi Editores.
Fairbairn, W. R. D. (1952). Psychoanalytic Studies of the Personality<\/em>. Routledge.
Freud, S. (1914\/1958). On Narcissism: An Introduction<\/em>. SE, 14.
Goodman, A. (1990). Addiction: Definition and Implications<\/em>. British Journal of Addiction<\/em>, 85(11), 1403\u20131408.
Herek, G. M. (2009). Sexual stigma and sexual prejudice in the United States<\/em>. In D. A. Hope (Ed.), Contemporary Perspectives on Lesbian, Gay, and Bisexual Identities<\/em>. Springer.
Kohut, H. (1971). The Analysis of the Self<\/em>. International Universities Press.
McDougall, J. (1995). Theatres of the Body<\/em>. Karnac.
Mitchell, S. A. (1988). Relational Concepts in Psychoanalysis<\/em>. Harvard University Press.
Nathanson, D. L. (1992). Shame and Pride: Affect, Sex, and the Birth of the Self<\/em>. W. W. Norton.
Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory: Neurophysiological Foundations of Emotions, Attachment, Communication, and Self-Regulation<\/em>. Norton.
Siegel, D. J. (2012). The Developing Mind<\/em>. Guilford Press.
Winnicott, D. W. (1960). The Theory of the Parent-Infant Relationship<\/em>. International Journal of Psycho-Analysis<\/em>, 41, 585\u2013595.
Winnicott, D. W. (1965). The Maturational Processes and the Facilitating Environment<\/em>. Hogarth Press.<\/p>\n\n\n\n

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